Norouz, est un nouvel an persan qui se célèbre en Iran et qui coïncide avec l’équinoxe de printemps. Il est également fêté dans d’autres pays influencés par la culture perse, comme l’Azerbaïdjan, le Kurdistan irakien, l’Ouzbékistan, le Tadjikistan, le Turkménistan, le Pakistan et certaines régions du nord de l’Inde. Il se célèbre également en Turquie et dans certains pays d’Asie centrale.
Norouz est une fête qui marque le premier jour du printemps et le début de l’année iranienne. Certaines communautés le célèbrent le 21 mars, tandis que d’autres le célèbrent le jour de l’équinoxe de printemps, qui peut être le 20, 21 ou 22 mars.
Le mot « Norouz » signifie « nouveau jour » et conserve cette signification dans la langue perse moderne (No = nouveau + Rouz = jour). La fête de Norouz est à l’origine une fête agricole de culte de la fertilité. Toutefois, la plupart des cérémonies de Norouz trouvent leurs racines dans la religion zoroastrienne, qui a vu le jour en Iran il y a environ 3 000 ans. Le zoroastrisme, ou mazdéisme, croit en deux dieux antagonistes : Ahura Mazda, le dieu de la bonté et de la lumière, et Angra Mainyu (Ahriman), le dieu du mal et des ténèbres. La lutte entre eux est résolue par la victoire d’Ahura Mazda et le triomphe de la lumière.
Le Norouz, selon les différentes langues du lieu où il est célébré, a été inscrit en 2009 sur la liste des patrimoines culturels immatériels de l’humanité représentative de l’UNESCO en tant que candidature conjointe de l’Azerbaïdjan, de l’Inde, de l’Iran, du Kirghizistan, du Pakistan, de la Turquie et de l’Ouzbékistan. Le 30 novembre 2016, l’Afghanistan, l’Irak, le Kazakhstan, le Tadjikistan et le Turkménistan ont été ajoutés à cette candidature.
Histoire
Sous la dynastie des Achéménides (6e-4e siècles avant J.-C.), l’équinoxe de printemps devient le début officiel de l’année. Chez les peuples d’Iran, du Tadjikistan et d’Afghanistan, cette date est calculée par les astronomes à l’heure et à la minute près. L’impôt dit »Kharaj » à l’époque, était imposé ce jour-là. La tradition du nouvel an, a survécu jusqu’à ce jour et s’est répandue en Afrique de l’Est. Il est possible que le célèbre complexe palatial de Persépolis (ou du moins certains de ses bâtiments, comme l’Apadana et le « Palais des cent colonnes ») ait été construit pour célébrer le Novruz.
L’une des versions les plus célèbres de l’origine du Nouvel An a été rapportée par le poète persan Ferdowsi (vers 940-1020/1026) dans son Shahnameh (Le livre du roi). Ferdowsi situe la création de la fête du Nouvel An de Norouz sous le règne de Jamshid. Jamshid était le quatrième roi de la dynastie mythique des Kiyanides. Il régnait sur les animaux Il était à la fois roi et grand prêtre d’Ormozda (Ahura Mazda en moyen Perse).
Des détails importants concernant la célébration apparaissent depuis le règne d’Artax Ier, le fondateur de la dynastie sassanide (224 – 650). Sous les rois sassanides, le Novruz était le jour le plus important de l’année. La plupart des traditions royales de Norouz – telles que les audiences publiques royales, les cadeaux et le pardon aux prisonniers – ont été établies à l’époque sassanide et perdurent encore aujourd’hui.
Comme la tradition de »Sadeh » (célébrée au milieu de l’hiver), Nourouz a survécu en Iran après l’introduction de l’Islam en 650. Certains éléments indiquent que les quatre grands Califes ont présidé aux célébrations de Nourouz, et que ce jour était un jour férié pendant la période abbasside. D’autres fêtes, comme le Gahambar et le Mehragan, ont été abandonnées ou préservées uniquement par les zoroastriens, qui les ont transférées en Inde.
Après la chute du Califat et la restauration des dynasties iraniennes telles que les Samanides et les Buides, le Norouz a été élevé à un niveau encore plus important. Les Buids ont fait revivre les anciennes traditions de l’ère sassanide et d’autres célébrations mineures qui avaient été éliminées par le Califat.
Le Novruz est une fête d’origine préislamique qui est célébrée au Moyen-Orient depuis au moins 3 000 ans et qui est profondément ancrée dans les rituels et les traditions du zoroastrisme. Aujourd’hui, Norouz est célébré dans de nombreux pays qui étaient des territoires de l’Empire perse ou sous son influence : l’Iran, l’Irak, l’Afghanistan, et dans certaines régions d’Asie centrale : les anciennes républiques soviétiques du Tadjikistan, de l’Ouzbékistan, de l’Azerbaïdjan, du Turkménistan, du Kazakhstan et du Kirghizstan. Il est également célébré en Inde par les Zoroastriens « Parsi » et Iraniens vivant en Inde, et est un jour férié en Turquie, où il est appelé Nevruz ou Bayram en turc.
Dans de nombreux pays, la formule de salutation utilisée est « Sale no Mubarak » ou « Sale no Khojaste bad » (Sal = année) (No = nouveau) (Mubarak et Khojaste bad =soit bénie) en persan. En Turquie, la salutation Bayraminiz Mubarek (en turc), ainsi que les Kurdes de Turquie, d’Iran, d’Irak et de Syrie célèbrent Nourouz (Nooruz en kurde) et la salutation Nurozetan piroz bad !
Norouz et ses traditions
L’arrivée du nouvel an perse représente la fin de l’obscurité hivernale et la renaissance de la lumière et de la fertilité. Pour symboliser le début d’un nouveau cycle de vie, les Iraniens nettoient soigneusement leurs maisons dans les jours précédant Norouz. Quelques heures avant le début de la nouvelle année, les familles se réunissent autour d’une table avec sept objets ou fruits dont le nom en persan commence par la lettre « S » (par exemple, des graines de blé ou de lentilles germées, sabza) qui représentent la renaissance, la santé, la joie, la prospérité, le bonheur, la patience et la beauté. Ils placent également leurs Saintes Écritures (écritures pour toute religion) sur une table, un miroir et un aquarium avec des poissons rouges, qui est un gage de bonne chance. Dans les rues, les gens allument des feux, chantent et accompagnent Hajji Firuz, un personnage au visage noir qui danse au son des tambours et des tambourins, porteur de bons présages.
Au cours des 13 jours suivants, pendant lesquels les écoles sont fermées, les enfants de chaque famille se mettent en tenue neuve et rendent visite à leurs grands-parents, qui leur offrent des cadeaux ou de l’argent. En outre, les adultes ont également l’habitude de venir et de rendre visite aux parents, aux voisins et aux amis.
Haft Sin
La partie la plus importante de la célébration du Nouvel An est la préparation du Haft Sin (« Sept S »), dont les composants doivent nécessairement commencer par les lettres initiales de la lettre perse « Sin » ou « S ». Il s’agit de : Sekke, pièces de monnaie ; Sib (pomme), symbole de santé et de beauté ; Senjed (baies séchées de la vigne à feuilles étroites), symbole de sagesse et de renaissance ; Samanu (boudin de blé), symbole de force/justice ; Somag (sumac), symbole de patience ; Serke (vinaigre), symbole d’âge/de patience ; Sir (ail), symbole de purification du corps et de l’environnement ; et la boisson du Nouvel An Haft Miweh, composée de sept fruits. Sept plats sont préparés, commençant de préférence par la lettre « S » et symbolisant les sept vertus du zoroastrisme, et sont disposés sur la table avec du Sumalak (germes de sept grains), un miroir, une bougie et un livre sacré ou important (le Coran pour les musulmans, la Bible pour les chrétiens, l’Avesta ou l’image de Zarathoustra pour les zoroastriens, ou un livre de vers de Hafez et Saadi).
Amoo Norouz, Naneh Sarma et Hajji Firuz.
Le voyage et les cadeaux d’Amu Norouz, accompagnés de danses, de plaisanteries et de musique par Hajji Firuz, sont également connus pour les fêtes du Nouvel An. Traditionnellement, il ne vient qu’une fois par an à Norouz aux côtés de sa femme bien-aimée Nane Sarma, dont il est par ailleurs séparé tout au long de l’année. Il la trouve endormie et repart, la laissant attendre une année de plus jusqu’à son retour.
Chahar Shanbe Soori
La veille du dernier mercredi avant le Norouz, le Chahar Shanbe Soori (« feu du mercredi ») est allumé. Cette ancienne tradition iranienne (zoroastrienne) est l’un des rituels les plus importants du Nouvel An persan. La veille au soir, des enfants et des adolescents déguisés vont parfois de maison en maison, frappant sur des pots et des couvercles de pots et reçoivent des bonbons ou d’autres petits cadeaux des propriétaires.
Sizdah Bedar
Le treizième jour, Sizdah Bedar, dernier jour de fête, les familles se rendent à la campagne pour préparer la nourriture en plein air. Les graines germées sont jetées dans une rivière ou un ruisseau, après avoir préalablement fait de petits nœuds sur les brins. Chaque nœud représente un souhait pour la nouvelle année.
