La fête du milieu de l’hiver ou Gahanbary se tenait dans l’Iran antique chaque année le 15 de Bahman (4 février), lorsque quarante-cinq jours se sont écoulés depuis l’hiver. Dans l’Iran antique, les Iraniens étaient pleins d’enthousiasme pour la vie et organisaient de nombreuses célébrations et rituels sous ce prétexte. Ces célébrations et rituels ont été des prétextes pour que les gens soient heureux, dansent et rendent la vie meilleure. La fête du milieu de l’hiver, est l’une de ces cérémonies qui a été oubliée avec le temps et qui est beaucoup moins courante qu’auparavant.
Histoire de la fête du milieu de l’hiver
Le 15 de Bahman, en plein milieu de l’hiver, lorsque quarante-cinq jours se sont écoulés depuis l’hiver, le géant de l’hiver disparaît et le temps se réchauffe, le son des rossignols se fait progressivement entendre et les fleurs printanières des arbres se côtoient. Les anciens Iraniens avaient l’habitude de célébrer le festival du milieu de l’hiver ou Gahanbary. Nos ancêtres étaient des gens heureux, et ce jour-là, ils protégeaient la terre en la faisant revivre et en la faisant respirer à nouveau. Selon les Zoroastriens, Ahuramazda a créé le monde 6 Gahanbar ou 6 fois et la célébration du milieu de l’hiver est la renaissance de la terre. Cette célébration trouve en fait son origine dans le respect de la nature.
Qu’est-ce que le Gahanbary ?
Gahanbary, ou Gahnbar, est en fait une célébration de la création du monde dans la croyance zoroastrienne. Le mot Gahanbar fait référence aux deux mots « Gah » qui signifie jour et « Anbar » qui signifie réserves agricoles et bénédiction de la terre lors des plantations et des récoltes. Dans la religion de Zoroastre, il est dit qu’Ahuramazda a créé le monde matériel en six jours ou six étapes. Ces six temps sont :
Le premier Gahabar, le Midiozerim, est égal au 15 Ordibehesht (5 mai), le quarante-cinquième jour de l’année, le jour où le ciel a été créé.
Le deuxième Gahanbar, Medioshim, est égal au 15 Tir (6 juillet), le cent cinquième jour de l’année, jour de la création de l’eau.
Le troisième Gahanbar, Pite Shahim, est égal au 30 Shahrivar (21 septembre), le 180e jour de l’année, le jour de la création de la terre.
Le quatrième Gahanbar, Ayasarem, est égal à 30 Mehr (22 octobre), le deux cent douzième jour de l’année, jour de la création des plantes.
Le cinquième Gahanbar, Midiarem, égal au 20 Dey de (10 janvier), est le 90e jour de l’année, le jour de la création des animaux.
Le sixième Gahanbar, le Hamaspatmedom, est égal au trois cent soixante-cinquième jour de l’année (l’année bissextile), qui est aussi appelé la huitième période, le jour de la création des humains.
Dans la septième et dernière étape de Gahanbar, le feu est créé, qui est un symbole d’énergie, de puissance et de mouvement dans l’univers. Chaque période de Gahanbars durait cinq jours et le cinquième jour était le plus important. Certains Gahanbar considèrent que le Nowruz est une célébration de la création et de la protection du feu. La raison de l’oubli de la célébration de Gahanbary ou de la fête du milieu de l’hiver au milieu de l’hiver est due aux saisies des prêtres de l’ère sassanide et à l’intention de faire correspondre le nombre de Gahanbars aux six étapes de la création.
Rituels et cérémonies
Les zoroastriens Gahanbars célèbrent Ahuramazda et le remercient pour ses bonnes données et ses créations. Le clerc des créatures chante Gahanbar et les riches et les faibles, riches et pauvres, doivent participer à ce rituel. Ce que chaque personne doit faire, c’est donner une partie de ses revenus pour donner et aider les pauvres. Selon cette croyance, de nombreux bienfaiteurs zoroastriens consacrent, avant leur mort, tout ou partie de leurs biens, tels que terres, jardins, eau et maisons, aux rituels du Gahanbar, de l’aumône et de l’aide aux autres. À la fin de la prière, une table a été dressée pour la célébration du Gahanbary, et tout le monde s’est assis dessus et a mangé ses sucreries et ses aliments.
Avec le soleil qui brillait derrière le froid intense du passé, les bourgeons de l’espoir ont commencé à pousser dans le cœur des habitants de l’Iran ancien. Après la fin du festival du milieu de l’hiver, les gens sortaient progressivement les outils et les équipements agricoles des entrepôts, les nettoyaient et les réparaient, et se préparaient pour la nouvelle année de récolte. Les chroniques de l’Iran ancien sont pleines de célébrations, telles que la célébration du Sadeh, du Bahmangan, du Digan, du Mehregan, du Nowruz, du festival du milieu de l’hiver, etc. Alors à quoi bon essayer de protéger et de maintenir ces célébrations.
